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El cuidado y la justicia global / La cura i la justícia global

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28 de febrero de 2017 por La lente violeta

[Publicado originalmente en la Revista ValorsDurante siglos -e, incluso hoy en día-, todo lo relacionado con el trabajo reproductivo (asalariado o no asalariado) y con el cuidado se ha vinculado con el ámbito doméstico y privado y se ha asociado de forma perversa a la “identidad femenina” (como si ésta se pudiera definir como un todo monolítico sin matices ni diferencias) y los roles de género asignados a las mujeres, conllevando que este tipo de trabajo se convirtiera, como explica Silvia Federici, en un “factor crucial en la definición de la explotación de las mujeres en el capitalismo”.

El cuidado, el trabajo doméstico, la crianza y todo lo que el capitalismo y, posteriormente, el neoliberalismo, etiquetaron como “no productivo” se ha despreciado e invisibilizado creando un falso espejismo de mundos binarios separados, bien apuntalados por la cultura patriarcal y el modelo económico hegemónico: por un lado, el mundo de la esfera pública, de la autonomía, la independencia, el individualismo, el yo…, el mundo de lo trascendente, de lo “importante”; por otro, el mundo privado, la domesticidad, la dependencia, las emociones, las relaciones humanas…, el nosotros.

De un lado, tal como describía la arqueóloga Almudena Hernando en su artículo “Género y sexo. Mujeres, identidad y modernidad”, la “individualidad dependiente” que han desarrollado los hombres a lo largo de la historia, que “establece siempre una relación de poder, se basa en la complementariedad de funciones e implica una disociación interna y una negación: se niega aquello que se necesita (el vínculo emocional con el mundo), por lo que no se reconoce en términos de igualdad a quien en ello se especializa y se es incapaz de desarrollar las capacidades psíquicas que permitan generarlo autónomamente“. Una identidad más narcisista, tal vez, pero que permite aventurarse, cambiar, decidir, descubrir… En la otra orilla, la “identidad relacional” que se asocia a las actividades domésticas, a los hijos, a la “relación emocional, íntima y relajante con el espacio conocido”, a la vinculación con el grupo, a la definición en función de los otros (madre de, mujer de, hija de, amiga de…).

En un proceso cada vez más acelerado y urgente a raíz de la incorporación de las mujeres al mercado laboral desde la segunda mitad del siglo XX, desde la teoría feminista se ha visibilizado cómo esta separación ficticia de espacios conlleva enormes pérdidas y reafirma desigualdades de género que han mutado, pero no se han abolido. Así, las mujeres, a pesar de haberse incorporado al mal llamado “mundo productivo”, continúan ligadas al trabajo reproductivo y de cuidados, con dobles y triples jornadas, como lo pone de manifiesto el Informe sobre desarrollo humano 2015:

“En todo el mundo las mujeres realizan la mayor parte del trabajo de cuidados no remunerado, que abarca principalmente las labores domésticas (como preparar las comidas, recoger leña, ir a buscar agua y realizar tareas de limpieza) y el cuidado de otras personas (como atender a los niños, los enfermos y los ancianos) dentro del hogar y en la comunidad. (…) en los países en desarrollo las mujeres se responsabilizan normalmente de más del 75% del tiempo que en sus hogares se dedica al cuidado no remunerado”.

Por todo ello, la defensa de la justicia global como paradigma y horizonte de justicia integral, transversal y transnacional, requiere la implementación de una ética del cuidado global que nos permita establecer vínculos con el mundo que habitamos mediante la armonía entre razón y emoción. Una armonía o equilibrio -si se prefiere- entre la individualidad que nos permite afirmarnos como sujetos y la interpendencia hacia el grupo sostenida por la conciencia del bien común, por el afecto como valor imprescindible para la supervivencia y por la redistribución igualitaria del trabajo que esta dependencia mutua conlleva. Así exponía esta necesidad la psicóloga y filósofa norteamericana Carol Gilligan en “La resistencia a la injusticia: una ética feminista del cuidado”:

“La ética del cuidado apremia ahora incluso más que hace treinta años, cuando escribí por primera vez sobre este tema. Vivimos en un mundo cada vez más consciente de la realidad de la interdependencia y del precio que acarrea el aislamiento. Sabemos que la autonomía es ilusoria —las vidas de la gente están interrelacionadas. Como dijo Martin Luther King, «Estamos atrapados en una red ineludible de reciprocidad, ligados en el tejido único del destino. Cuando algo afecta a una persona de forma directa, afecta indirectamente a todas»”.

Es necesario, pues, de forma imperante, poner en el centro de la dinámica social el cuidado como zócalo fundamental de nuestras vidas, hacernos cargo de la responsabilidad colectiva que este conlleva, ponerlo en valor y despatriarcalizarlo. Solo desde ahí, podremos empezar a construir sociedades verdaderamente justas y sostenibles.

***

[Publicat originalment a la Revista ValorsDurant segles -i, fins i tot avui dia-, tot allò relacionat amb el treball reproductiu (assalariat o no assalariat) i amb la cura s’ha vinculat amb l’àmbit domèstic i privat i s’ha associat de forma perversa a la “identitat femenina” (com si aquesta es pogués definir com un tot monolític sense matisos ni diferències) i als rols de gènere assignats a les dones, comportant que aquest tipus de treball es convertís, com explica Silvia Federici, en un “factor crucial en la definició de l’explotació de les dones en el capitalisme”.

La cura, el treball domèstic, la criança i tot allò que el capitalisme i, posteriorment, el neoliberalisme van etiquetar com a “no productiu” s’ha menyspreat i invisibilitzat creant un fals miratge de mons binaris separats, ben apuntalats per la cultura patriarcal i el model econòmic hegemònic: d’una banda, el món de l’esfera pública, de l’autonomia, la independència, l’individualisme, el jo…, el món d’allò transcendent, “important”; de l’altra, el món privat, la domesticitat, la dependència, les emocions, les relacions humanes…, el nosaltres.

D’un costat, tal com descrivia l’arqueòloga Almudena Hernando al seu article “Género y sexo. Mujeres, identidad y modernidad”, la “individualitat dependent” que han desenvolupat els homes al llarg de la història, que “estableix sempre una relació de poder, es basa en la complementarietat de funcions i implica una dissociació interna i una negació: es nega allò que es necessita (el vincle emocional amb el món), pel que no es reconeix en termes d’igualtat a qui en això s’especialitza i s’és incapaç de desenvolupar les capacitats psíquiques que permetin generar-lo autònomament”. Una identitat més narcisista, potser, però que permet aventurar-se, canviar, decidir, descobrir… A l’altre riba, la “identitat relacional” que s’associa a les activitats domèstiques, als fills, a la “relació emocional, íntima i relaxant amb l’espai conegut”, a la vinculació amb el grup, a la definició en funció dels altres (mare de, dona de, filla de, amiga de…).

En un procés cada cop més accelerat i urgent arran de la incorporació de les dones al mercat laboral des de la segona meitat del segle XX, des de la teoria feminista s’ha visibilitzat com aquesta separació fictícia d’espais comporta enormes pèrdues i referma desigualtats de gènere que han mutat, però no s’han abolit. Així, les dones, malgrat haver-se incorporat al mal anomenat “món productiu”, continuen lligades al treball reproductiu i de cures, amb dobles i triples jornades, com ho fa palès l’Informe sobre desenvolupament humà 2015:

“A tot el món les dones realitzen la major part del treball de cures no remunerat, que abasta principalment les tasques domèstiques (com preparar els àpats, recollir llenya, anar a buscar aigua i realitzar tasques de neteja) i la cura d’altres persones (com atendre els nens, els malalts i la gent gran) dins de la llar i la comunitat. (…) en els països en desenvolupament les dones es responsabilitzen normalment de més del 75% del temps que a casa es dedica a la cura no remunerat”.

Per tot això, la defensa de la justícia global com a paradigma i horitzó de justícia integral, transversal i transnacional, requereix la implementació d’una ètica de la cura global que ens permeti establir vincles amb el món que habitem mitjançant l’harmonia entre raó i emoció. Una harmonia o equilibri –si es prefereix– entre la individualitat que ens permet afirmar-nos com a subjectes i la interpendència vers el grup sostinguda per la consciència del bé comú, per l’afecte com a valor imprescindible per la supervivència i per la redistribució igualitària del treball que aquesta dependència mútua comporta. Així exposava aquesta necessitat la psicòloga i filòsofa nord-americana Carol Gilligan a “La resistencia a la injusticia: una ética feminista del cuidado”:

“L’ètica de la cura apressa ara fins i tot més que fa trenta anys, quan vaig escriure per primera vegada sobre aquest tema. Vivim en un món cada vegada més conscient de la realitat de la interdependència i del preu que implica l’aïllament. Sabem que l’autonomia és il·lusòria -les vides de la gent estan interrelacionades. Com va dir Martin Luther King, «Estem atrapats en una xarxa ineludible de reciprocitat, lligats al teixit únic de la destinació. Quan  alguna cosa afecta una persona de forma directa, afecta indirectament a totes»”.

Cal, doncs, de forma imperant, posar al centre de la dinàmica social la cura com a sòcol fonamental de les nostres vides, fer-nos càrrec de la responsabilitat col·lectiva que aquesta comporta, posar-la en valor i despatriarcalitzar-la. Només des d’aquí, podrem començar a construir societats veritablement justes i sostenibles.

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